2 февраля 2016 года Верховный суд Индии принял решение о том, что 377-я статья уголовного кодекса, предусматривающая наказание за «неестественные преступления», в число которых входят, в частности, однополые сексуальные связи, будет пересмотрена коллегией из пяти судей. Когда именно пройдёт рассмотрение, неизвестно, но местное ЛГБТ-сообщество преисполнено надежд на отмену запрета, принятого ещё в ХIX веке.

 

Выученное пуританство: Как в Индии запрещали и разрешали однополый секс. Изображение № 1.

 

Кто привёз с собой запрет однополых связей

Полностью 377-я статья индийского УК звучит следующим образом:

«377. Неестественные преступления: Лицо, добровольно совершившее противоречащий природе акт плотской связи с мужчиной, женщиной или животным, наказывается пожизненным лишением свободы или лишением свободы на срок до десяти лет, а также денежным штрафом. Примечание: Для применения статьи достаточно наличия доказанного полового акта с проникновением». 

Как видно, формулировка закона не очень конкретна. Так, вообще не оговаривается, что именно подразумевается под «противоречащим природе актом плотской связи», то есть по данной статье можно предать суду и гетеросексуальную пару за занятие оральным или анальным сексом. С другой стороны, под этот закон подпадают не все случаи лесбийского секса в силу того, что половой акт между двумя женщинами не всегда предусматривает пресловутое «проникновение». Нетрудно догадаться (и догадка будет верной), что на деле 377-я статья применяется редко, чаще всего она служит средством запугивания гомосексуальных пар полицейскими, например с целью получения взяток. 

Статья о «неестественных преступлениях» появилась в индийском уголовном кодексе в 1860 году во время британского колониального правления и была списана с аналогичной статьи британского УК, которая в Соединённом Королевстве была упразднена 100 лет спустя, в 1967 году.

  

 

История борьбы с запретом 

Более-менее активное движение за отмену 377-й статьи развернулось в Индии в начале 2000-х. В 2006 году более сотни представителей интеллектуальной и творческой элит, среди которых были нобелевский лауреат Амартия Сен и обладатель Букеровской премии Арундати Рой, направили правительству открытое письмо с требованием пересмотра законодательного акта. В июле 2009 года Высший суд Дели постановил, что 377-я статья является неконституционной, и запретил её применение в случае, если сексуальный акт был совершён по обоюдному согласию. 

Но спустя четыре года Верховный суд Индии внезапно объявил, что делийский суд превысил свои полномочия, так как все решения касательно отмены или пересмотра законодательных актов должны приниматься парламентом или Верховным судом, и, соответственно, снова ввёл в действие 377-ю статью УК. Это решение вызвало протесты как представителей ЛГБТ, так и простых граждан. Звезда Болливуда Имран Кхан записал сатирический видеоролик о гомофобных стереотипах индийского общества, а поэт Акхил Катьял опубликовал стихотворение, высмеивающее расплывчатость формулировки закона, который, по сути, запрещает оральный и анальный секс. В декабре 2015 года депутат нижней палаты парламента от партии Конгресса внёс предложение об отмене 377-й статьи, но оно было отклонено в первом же чтении. Это можно объяснить тем, что большинство в обеих палатах парламента в данный момент принадлежит партии индуистских националистов «Бхаратия джаната парти», которая последовательно выступает против декриминализации однополых сексуальных связей. Как бы то ни было, теперь судьбу статьи о «неестественных преступлениях» предстоит решить коллегии судей.

 

Как насаждённые колонизаторами ценности превратились в «традиционные»

На примере Индии прекрасно видно, как искусственно формируются пресловутые вековечные «традиционные ценности», на которые ссылаются противники либерализации чего бы то ни было. Табу на однополые связи здесь является в первую очередь наследием колониальной эпохи, но уже успело проделать путь до «исконно индийского», и теперь каждый желающий с горячностью противопоставляет его влиянию «прогнившего Запада». 

Ещё в начале ХIX века чопорные британцы отправлялись в Индию за сексуальными приключениями, о которых в родной викторианской Англии могли только мечтать. В восточной стране можно было сполна познать «мужскую любовь» — такие связи хотя и порицались индийским обществом, но не были запрещены. Интересно взглянуть на главный источник любых традиционных ценностей — религиозные тексты: согласно дхармашастрам за участие в гомосексуальном половом акте «дважды рождённый» (представитель касты брахманов или кшатриев) должен был всего-навсего совершить ритуальное купание в одежде. В знаменитой «Камасутре» есть целая глава, посвящённая половым актам между мужчинами, и несколько параграфов о лесбийской любви. Стигматизировались в индийском обществе только «пассивные» гомосексуалы, поведение же «активных» считалось вполне нормальным. Важно было не то, произошёл ли половой акт с мужчиной или женщиной, а то, какие именно действия совершал мужчина. Стоит также отметить, что в классическом индийском понимании секс между двумя мужчинами был чаще оральным, чем анальным. Британский путешественник Ричард Бёртон удивлялся тому, как редки в Индии XIX века были случаи анального секса между мужчинами, и отмечал, что в целом к анальному однополому сексу там относились примерно с таким же презрением, как и в его родной Англии. 

 

В кастовой системе до сих пор существуют группы трансгендеров, история которых насчитывает не одну сотню лет. Многие из них подрабатывают проституцией.

 

Лесбийская любовь регламентировалась индийскими законами отдельно. Непосредственно однополый секс между представительницами женского пола запрещён не был. В то же время, согласно древним законам, женщине, которая совершила половой акт с девственницей, отрубали два пальца. Но суровость наказания в данном случае была обусловлена именно фактом дефлорации. То есть вновь значение имел в первую очередь не пол участников соития, а их роль в половом акте. Понятие о природе лесбийской любви при этом значительно отличалось от современного: индийцы полагали, что женщины вступают в однополые союзы только в случае, если рядом не находится достойного мужчины, который может их удовлетворить. Таким образом, считалось, что женщины могут выбирать и менять свою сексуальную ориентацию в зависимости от обстоятельств. Более того, в кастовой системе до сих пор существуют группы трансгендеров, история которых насчитывает не одну сотню лет — например, хиджры и аравани, многие из которых подрабатывают проституцией. 

Жизнь индийцев традиционно регламентировалась главным образом религиозными нормами, которые в том числе определяли отношение людей к однополым союзам. В некоторой степени такое положение дел сохраняется до сих пор. В индуизме, наиболее распространённой в Индии религии, нет единого мнения по поводу гомосексуализма: некоторые секты относятся к нему строго отрицательно, другие вполне терпимо. В индуистской мифологии есть упоминания об однополых связях между богами: например, Агни, бог огня, богатства и созидательной энергии, хотя и женат на одной из богинь, также участвует в половых актах с другими божествами мужского пола и состоит в гомосексуальных отношениях с богом луны Сомой. У последователей других распространённых в Индии религиозных течений — буддизма, зороастризма, сикхизма — также нет какого-то определённого отношения к однополым связям. Так, для сикхов главной целью является не испытывать негативных чувств по отношению к другим людям вне зависимости от их расы, вероисповедания, половой принадлежности или сексуальной ориентации. С другой стороны, представитель одной из пяти школ сикхизма (такхт) заявлял о том, что противостояние разрешению однополых браков — священная обязанность каждого последователя сикхизма. При этом в священной книге сикхов «Ади Грантх» об однополых связях, по сути, ничего не сказано, брак признаётся важнейшим союзом двух душ, а половая принадлежность супругов, по всей видимости, не имеет особого значения. Среди представителей множества сосуществующих в Индии конфессий едины в своём однозначно негативном отношении к гомосексуальности, пожалуй, только мусульмане. 

Изображения: «Википедия» 1, 2